domingo, 4 de outubro de 2009
Porque pratico Tai chi chuan
Silvia Camara Rocha- em 04 de setembro de 2009Meu primeiro contato com o tai chi, foi em 2005, observando durante minhas caminhadas diárias no Parcão um grupo com o Elio praticando.Vê-los todas as manhãs cedo, com aqueles movimentos lentos e simultâneos, confesso que os olhava com uma certa inveja.Um dia tomei coragem, parei e me informei. Gentilmente a Fátima Mazzoleni me disse que estavam iniciando uma turma nova e que era aberto a todos os interessados.Quando contei aos meus filhos que iria fazer tai chi, eles se surpreenderam, pois afinal a mãe deles é bem conhecida por sua agitação.Para mim foi um desafio.Fazem quase cinco anos que estou praticando e posso afirmar que a energia, a tranqüilidade e o equilíbrio que o tai chi me propicia, não encontro em nenhuma outra atividade, pois é algo que exige concentração.Junte-se a isso, a convivência com um grupo de pessoas que se tornaram amigos, e consequentemente faz com que eu possa afirmar que o tai chi faz parte da minha vida.
Porque pratico Tai chi chuan
Por que pratico Tai chi chuan
Patricia Tong – em 25 de agosto de 2009Hoje em dia eu pratico taijiquan porque gosto das aulas e do convívio com os meus colegas praticantes.Mas nem sempre foi assim.Comecei por acaso há seis anos e não tinha nenhuma intenção de prosseguir. Participei de uma aula experimental e achei muito difícil. Jamais imaginei que levaria adiante a prática do taijiquan.Sou uma pessoa de natureza agitada e ansiosa. Nunca gostei de atividades relacionadas à meditação ou na linha zen. Sempre fiz exercícios aeróbicos e musculação. No máximo um alongamento.Tenho dificuldade de coordenação motora. Ando mal de bicicleta, não dirijo bem. Então não é fácil para eu praticar taijiquan. Acho que resolvi encarar como um desafio e enfrentar de frente essa dificuldade de coordenação. E assim fui freqüentando as aulas, assistindo alguns dvds e lendo algum material (livros, textos).E acabei gostando.É fascinante a riqueza e a complexidade do taijiquan. O praticante nunca atinge o ponto em que o aprendizado está finalizado; está permanentemente aperfeiçoando-se e corrigindo-se. A cada patamar atingido surgem novos aperfeiçoamentos e correções que se fazem necessários.O grupo em que pratico foi, e é, fundamental para a minha continuidade na atividade. Porque não é apenas praticar. É todo um envolvimento com as pessoas, uma troca de experiências de vida, de relacionamentos muito ricos, agradáveis e alegres. São pessoas muito diferentes, cada uma com a sua formação e histórico de vida, que têm algo em comum: o interesse pelo taijiquan.
Patricia Tong – em 25 de agosto de 2009Hoje em dia eu pratico taijiquan porque gosto das aulas e do convívio com os meus colegas praticantes.Mas nem sempre foi assim.Comecei por acaso há seis anos e não tinha nenhuma intenção de prosseguir. Participei de uma aula experimental e achei muito difícil. Jamais imaginei que levaria adiante a prática do taijiquan.Sou uma pessoa de natureza agitada e ansiosa. Nunca gostei de atividades relacionadas à meditação ou na linha zen. Sempre fiz exercícios aeróbicos e musculação. No máximo um alongamento.Tenho dificuldade de coordenação motora. Ando mal de bicicleta, não dirijo bem. Então não é fácil para eu praticar taijiquan. Acho que resolvi encarar como um desafio e enfrentar de frente essa dificuldade de coordenação. E assim fui freqüentando as aulas, assistindo alguns dvds e lendo algum material (livros, textos).E acabei gostando.É fascinante a riqueza e a complexidade do taijiquan. O praticante nunca atinge o ponto em que o aprendizado está finalizado; está permanentemente aperfeiçoando-se e corrigindo-se. A cada patamar atingido surgem novos aperfeiçoamentos e correções que se fazem necessários.O grupo em que pratico foi, e é, fundamental para a minha continuidade na atividade. Porque não é apenas praticar. É todo um envolvimento com as pessoas, uma troca de experiências de vida, de relacionamentos muito ricos, agradáveis e alegres. São pessoas muito diferentes, cada uma com a sua formação e histórico de vida, que têm algo em comum: o interesse pelo taijiquan.
domingo, 27 de setembro de 2009
Mulan no Parque
O Mulan Chuan é uma arte em que se combinam, de maneira equilibrada, a dureza das artes marciais tradicionais e a flexibilidade da ginástica contemporânea. Fundamenta-se nos exercícios de respiração do Qi Gong, na dança folclórica chinesa, no Tai Chi Chuan e na teoria medicinal e filosófica do Yin e Yang. As formas do Mulan Chuan expressam formosura e espontaneidade, sendo muito benéficas tanto à saúde quanto à estética corporal. Esse exercício é muito popular entre as mulheres chinesas, visto que foi criado para torná-las mais saudáveis e ao mesmo tempo atraentes. O foco é mantido, desde o início do treinamento, nos aspéctos internos e no desenvolvimento do Qi (energia vital). Os movimentos são executados de forma lenta e fluente, pode ser sem armas, com leque ou espada.
Origem do nome - A história se passa no ano 450 d.C., quando o vilão Shan-Yu, invade a China Imperial, revoltado com a construção da Grande Muralha. O Imperador ordena que um homem de cada família seja convocado para servir ao exército e ajudar na expulsão dos invasores. A jovem Fa Mulan, sabendo que seu pai, o ex-soldado Fa Zhou, está velho e doente e, portanto, não resistiria à guerra, decide assumir o lugar dele, se disfarça de homem e se apresenta no exército com a armadura e a espada de seu pai. Os ancestrais da família Fa sabem que se seu segredo for descoberto ela será condenada à morte por traição e decidem mandar o Grande Dragão de Pedra (uma espécie de deus supremo da Mitologia Chinesa) para trazê-la de volta. Mas o dragãozinho Mushu, cuja única função no templo é fazer soar o gongo para acordar os outros ancestrais, quebra acidentalmente a estátua do tal dragão ao tentar fazê-la ganhar vida e, temendo a ira dos ancestrais, resolve, às escondidas, ajudar Mulan a voltar vitoriosa da guerra e assim conseguir se tornar guardião da família.
Nas sextas feiras as 9hrs, no local de sempre, no Parque Moinhos de Vento, Adriana Navarro formou um grupo novo de Leque Mulan.
domingo, 20 de setembro de 2009
Apresentação em Nova Petrópolis
Dia 19 de setembro, a AGT teve participação especial na III Feira de Cutelaria, realizada em Nova Petrópolis/RS.
Pelo terceira vez fomos convidados a participar do evento.
Esse ano, além de apresentarmos a forma 24, apresentamos a forma 42, leque, bem como espada e leque duplo pela nossa colega Adriana Navarro.
quarta-feira, 16 de setembro de 2009
Tai chi
Filósofos chineses falam que a origem de todas as coisas vem do Tai Chi.
Os livros representam o diagrama do Tai Chi da seguinte forma: sobre um semi diâmetro de um círculo traça-se um semi círculo e, sobre o semi diâmetro abaixo, espelha-se outro semi círculo.
A figura inteira representa o Tai Chi, e as duas porções divididas, formadas por uma linha curva, caracteriza-se pelo que chamamos de Yin e Yang, símbolo onde é traçado um singular paralelo entre a ficção da mitologia egípcia e o mistério Chinês, onde, supostamente, existe uma intervenção dos princípios masculinos e femininos no desenvolvimento do ovo, ou seja, na origem de todas as coisas.
O Tai Chi divide-se em Yang e o Yin, o ativo e o passivo, os princípios masculinos e femininos, e que isso produz todas as coisas.
O círculo representa a origem de tudo e, quando dividido em dois segmentos , diz-se reduzir aos seus constituintes primários, ou seja, os princípios masculinos e femininos.
Tai Chi é a essência da extrema virtude e a perfeição entre paraíso e terra, homem e coisas. Falando figurativamente seria como a viga mestra de uma casa, ou o pilar central de um cilo, estando sempre no meio da construção, onde tudo é apoiado sobre essa estrutura.
Do Tai Chi, também chamado de Grande Extremo ou Princípio Máximo, composto de Yin e Yang, surge os cinco elementos, base de todas as coisas e dos seres humanos, expandido pelos princípios masculinos e femininos e enriquecidos desde o nascimento pela possessão das cinco virtudes, ou seja: Benevolência, Pureza, Propriedade, Sabedoria e Verdade.
Finalizando, o Tai Chi cercado pelos oito trigramas, traz bons presságios, sendo frequentemente pintado sobre casas chinesas, com a finalidade de proteger contra as influências maléficas.
Bibliografia: Tradução de Fátima Mazzoleni do livro de Simmone Kuo, Yin-Yang in Tai Chi and Daily Life,Part 1: Simu’s Teachings, pág. 31.
Os livros representam o diagrama do Tai Chi da seguinte forma: sobre um semi diâmetro de um círculo traça-se um semi círculo e, sobre o semi diâmetro abaixo, espelha-se outro semi círculo.
A figura inteira representa o Tai Chi, e as duas porções divididas, formadas por uma linha curva, caracteriza-se pelo que chamamos de Yin e Yang, símbolo onde é traçado um singular paralelo entre a ficção da mitologia egípcia e o mistério Chinês, onde, supostamente, existe uma intervenção dos princípios masculinos e femininos no desenvolvimento do ovo, ou seja, na origem de todas as coisas.
O Tai Chi divide-se em Yang e o Yin, o ativo e o passivo, os princípios masculinos e femininos, e que isso produz todas as coisas.
O círculo representa a origem de tudo e, quando dividido em dois segmentos , diz-se reduzir aos seus constituintes primários, ou seja, os princípios masculinos e femininos.
Tai Chi é a essência da extrema virtude e a perfeição entre paraíso e terra, homem e coisas. Falando figurativamente seria como a viga mestra de uma casa, ou o pilar central de um cilo, estando sempre no meio da construção, onde tudo é apoiado sobre essa estrutura.
Do Tai Chi, também chamado de Grande Extremo ou Princípio Máximo, composto de Yin e Yang, surge os cinco elementos, base de todas as coisas e dos seres humanos, expandido pelos princípios masculinos e femininos e enriquecidos desde o nascimento pela possessão das cinco virtudes, ou seja: Benevolência, Pureza, Propriedade, Sabedoria e Verdade.
Finalizando, o Tai Chi cercado pelos oito trigramas, traz bons presságios, sendo frequentemente pintado sobre casas chinesas, com a finalidade de proteger contra as influências maléficas.
Bibliografia: Tradução de Fátima Mazzoleni do livro de Simmone Kuo, Yin-Yang in Tai Chi and Daily Life,Part 1: Simu’s Teachings, pág. 31.
domingo, 6 de setembro de 2009
Taijiquan no Parcão,Porto Alegre: YIN X YANG
Literalmente YIN em chines significa "sombra/escuro", e YANG significa "brilho/luz".
Quando temos uma escuridão da noite para contrapor o brilho do dia, criamos um dualismo de dia/noite. (um não existe sem o outro)
Quando se tem a morte na natureza, logo conceituamos o oposto como a vida. (uma não existe sem a outra)
Inclusive em visões abstratas: se conceituamos o "belo", logo estabelecemos a idéia do "feio". (um naturalmente existe para contrapor sobre outro)
Se criamos a ideia do "cheio"; em seguida o "vazio" complementa o dualismo. (um conceito leva ao outro)
O Taoismo genericamente intitula isso como o conceito do YIN x YANG.
Não havendo um, não haveria o outro. (um não existe sem a outro)
(por exemplo: No paraíso, haveria uma total ausencia de conceitos; pois não haveriamos rico x pobres; belos x feios; mortais x imortais; bondades x crueldades e etc...) Não haveria Yin Yang, e seria o estado do UNO.
É esta a visão que o Taoismo quer enxergar o mundo, ainda em vida. Para isso: meditam. Buscam o estado do UNO. Um estado sem conceitos. Um estado "divino".
(se não encontraram a imortalidade, no mínimo alcançaram mais a longevidade com atitudes e comportamentos naturais na vida. O Taoismo prega em seguir as leis naturais da vida, e uma vida natural. Por exemplo: É natural dormir a noite e não durante o dia. Outro exemplo: beber água e sucos é natural, mas alcool é criação humana e etc...).
No Taijiquan, o Yin significa a humildade, com o corpo receptivo ; isto é: mais vazio - mas "sempre" com a postura bem correta/relaxada e pés/pernas enraizadas no solo/universo.
E Yang significa mais confiança; com o corpo mais confiante ; isto é: mais cheio - postura corretíssima e relaxada , e pés enraizados no solo/universo, de onde a força nascerá, e do relaxamento total - ganhará a velocidade e a energia -, movimentando para impactar o adversário; e no instante do impacto contra o corpo do adversário, realiza-se o "fajin"; isto é: a junção de todas as juntas/conexões do corpo numa fracção de segundo, e transmitir toda a força do universo dos pés para uma parte do corpo, como, na palma de uma mão, por exemplo. E o corpo inteiro como um monobloco de rocha. Mais a emissão do "qi". Do "qi" se potencializa a força. É a junção da força física, mental e espiritual.
Logo, os movimentos levam a um jogo do corpo entre "cheio" e "vazio" no Taijiquan.
Quando recebe um "impacto"; com a humildade, se deixa o corpo "vazio". Quando eu impacto o adversário; o faço com confiança, me procuro estar "cheio". Com os pés firmemente enraizados no solo. Sou um objeto monobloco, inteiro, impactando o adversário. Com a expiração e a emissão do "qi". A minha força será gigantesca.
No movimento yin se costuma inspirar; e no yang se costuma expirar.
O braço direito, o yang é no sentido horário, e o yin, anti-horário. O esquerdo seria o contrário.
Isso leva a existencia do YIN x YANG no Taijiquan.
Segundo muitos grandes mestres: Taijiquan não é senão Yin/Yang.
(tem-se ainda a espiralidade, mas isso já seria mais uma historia)
Quando temos uma escuridão da noite para contrapor o brilho do dia, criamos um dualismo de dia/noite. (um não existe sem o outro)
Quando se tem a morte na natureza, logo conceituamos o oposto como a vida. (uma não existe sem a outra)
Inclusive em visões abstratas: se conceituamos o "belo", logo estabelecemos a idéia do "feio". (um naturalmente existe para contrapor sobre outro)
Se criamos a ideia do "cheio"; em seguida o "vazio" complementa o dualismo. (um conceito leva ao outro)
O Taoismo genericamente intitula isso como o conceito do YIN x YANG.
Não havendo um, não haveria o outro. (um não existe sem a outro)
(por exemplo: No paraíso, haveria uma total ausencia de conceitos; pois não haveriamos rico x pobres; belos x feios; mortais x imortais; bondades x crueldades e etc...) Não haveria Yin Yang, e seria o estado do UNO.
É esta a visão que o Taoismo quer enxergar o mundo, ainda em vida. Para isso: meditam. Buscam o estado do UNO. Um estado sem conceitos. Um estado "divino".
(se não encontraram a imortalidade, no mínimo alcançaram mais a longevidade com atitudes e comportamentos naturais na vida. O Taoismo prega em seguir as leis naturais da vida, e uma vida natural. Por exemplo: É natural dormir a noite e não durante o dia. Outro exemplo: beber água e sucos é natural, mas alcool é criação humana e etc...).
No Taijiquan, o Yin significa a humildade, com o corpo receptivo ; isto é: mais vazio - mas "sempre" com a postura bem correta/relaxada e pés/pernas enraizadas no solo/universo.
E Yang significa mais confiança; com o corpo mais confiante ; isto é: mais cheio - postura corretíssima e relaxada , e pés enraizados no solo/universo, de onde a força nascerá, e do relaxamento total - ganhará a velocidade e a energia -, movimentando para impactar o adversário; e no instante do impacto contra o corpo do adversário, realiza-se o "fajin"; isto é: a junção de todas as juntas/conexões do corpo numa fracção de segundo, e transmitir toda a força do universo dos pés para uma parte do corpo, como, na palma de uma mão, por exemplo. E o corpo inteiro como um monobloco de rocha. Mais a emissão do "qi". Do "qi" se potencializa a força. É a junção da força física, mental e espiritual.
Logo, os movimentos levam a um jogo do corpo entre "cheio" e "vazio" no Taijiquan.
Quando recebe um "impacto"; com a humildade, se deixa o corpo "vazio". Quando eu impacto o adversário; o faço com confiança, me procuro estar "cheio". Com os pés firmemente enraizados no solo. Sou um objeto monobloco, inteiro, impactando o adversário. Com a expiração e a emissão do "qi". A minha força será gigantesca.
No movimento yin se costuma inspirar; e no yang se costuma expirar.
O braço direito, o yang é no sentido horário, e o yin, anti-horário. O esquerdo seria o contrário.
Isso leva a existencia do YIN x YANG no Taijiquan.
Segundo muitos grandes mestres: Taijiquan não é senão Yin/Yang.
(tem-se ainda a espiralidade, mas isso já seria mais uma historia)
quinta-feira, 3 de setembro de 2009
Uma nota sobre a escrita e pronúncia
No alfabeto chinês, ( Pinyn) temos algumas palavras que no alfabeto romano são escritas de forma diferente.
Por exemplo, Qi ( pinyn) Chi ( romano) Qigong ( pinyn) Chi Kung ( romano) Gongfu( Pinyn) Kung Fu( romano) e Taijiquan( pinyn) Tai chi chuan ( romano).
Por exemplo, Qi ( pinyn) Chi ( romano) Qigong ( pinyn) Chi Kung ( romano) Gongfu( Pinyn) Kung Fu( romano) e Taijiquan( pinyn) Tai chi chuan ( romano).
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